义是硬性之德。孔子对“仁”的定义是“仁者爱人”。于是，以后人们说到“仁”，总是包含着爱。例如《盐铁论》所说“仁者，爱之效也”，《淮南子》所说“仁莫大于爱人”，等等。至于“义”，孔子则斩钉截铁地提出“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》）。那么，什么是义？大致是指由德出发的朗朗正道。相比之下，“仁”显温和，“义”显强劲，正如《扬子法言·君子》所说：君子于仁也柔，于义也刚。《扬子法言·君子》十二一柔一刚，合成道德，然后合成君子。这也就是说，君子怀德，半是怀柔，半是怀刚，面对着广泛不一的对象。如此广德，便是大德。只有大德，才能巍然屹立，与更广泛的小人行径构成系统性的对比。对于这个问题，唐朝的魏徵作了简明的概括，他在《十渐不克终疏》中说：君子之怀，蹈仁义而弘大德；小人之性，好谗佞以为身谋。这种划分，早在屈原的作品中就已经出现，而到了唐代这么一个诸般生命力一起勃发的时代，对文化品性的重新裁划就显得更加重要了。因此，屈原的个人评判变成了一种社会共识。例如，“好谗佞”这三个字，显然已经成为中国文化法典中的大恶条款。把这三个字翻译成现代话，句子会长一点，就是“习惯于用谣言毁人，热衷于以媚态奉迎”。这种人，当然应该判定为缺德的小人。与之相反，君子的本质也在对比中展现得更明确了：“蹈仁义而弘大德。”二、君子之德风在说了“君子怀德”之后，立即跟上“君子之德风”，有一种紧密的逻辑理由。尽管，这几个字对当代读者来说已经比较陌生。来源，是孔子在《论语·颜渊》中的一段话：君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。可以这样翻译：
第四章 本论 1(4/11)